13、动静之间
行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然。
纵遇锋刀常坦坦，假饶毒药也闲闲。
这时候，一切无不自在、无不解脱。
天台宗的止观修行说“四种三昧”：常行三昧、常坐三昧、半行半坐三昧、非行非坐三昧（也称为“随自意三昧”），如果把这里的“禅”理解为禅修、止观的话，可以说在行、住、坐、卧的每个时刻都可以是修行的时刻。而如果把这里的“禅”理解为禅宗的第一义境界的话，更无处不在、无时不是。
“纵遇锋刀”可以是一个比喻，也可以具体有其所指。如僧肇大师据说是被杀身亡，其于临刑前说了四句偈：“四大元无主，五阴本来空，将头临白刃，犹似斩春风。”展现出了“常坦坦”的气概。此外，据说二祖慧可大师也是因为被人诬告，而被官府捕捉并斩首身亡，但在慧可大师而言，不过是偿还夙债而已，所以坦然接受，也一样是“常坦坦”。
“假饶毒药”可以是比喻，也可以具体有其所指。如达摩大师被人数次投毒，就是一例。又如南岳慧思大师的传记当中，也记载了被人投毒陷害的事迹。
所以，即便我们的生命如行走于刀锋之上，即便以毒药为日常饮食，我们仍可以毒为药，而于刀锋上得解脱自在。
14、生死去来
我师得见燃灯佛，多劫曾为忍辱仙。
几回生，几回死，生死悠悠无定止。
自从顿悟了无生，于诸荣辱何忧喜。
这样一种豁达的情怀，是从实相的“无生”境界中所产生，一切真正的觉悟者无不如此，所以燃灯佛是如此，释迦佛也是如此，都曾经多劫修于“忍辱”之行。
在六波罗蜜当中，很明显，永嘉大师对于忍辱波罗蜜的描述是较多的，因为对于修行者来说，这是几乎不可避免的功课。布施、持戒等等可以说是自己主动的、有选择性的作为，而忍辱却常常并不是出于自己的意志或者筹划，而是由他人所施加、又必须承受并化解的。
然而，对于能够安住在无生的境界当中的修行者来说，生存或者死亡都可以不再是一个问题，所以一切的荣辱也将不再构成真正的障碍。
日本能剧大师世阿弥在《花镜》中有一句子：“生死去来，棚头傀儡。一线断时，落落磊磊。”近于禅宗偈颂。“几回生，几回死”正是生死去来，而“生死悠悠无定止”正类“棚头傀儡”。“自从顿悟了无生”正当于“一线断时”之事，“落落磊磊”故能“于诸荣辱何忧喜”。
15、居一切时，不起妄念
入深山，住兰若，岑崟幽邃长松下。
优游静坐野僧家，阒寂安居实潇洒。
一切都可以放下，也就没有任何牵挂。这时候，当然可以“入深山，住兰若”，如果是在家的修行者，则尘世也就是深山，生活的一切场域也就是兰若。
石头希迁禅师曾经有一次看到弟子药山惟俨在打坐，于是试探地问道：“你在这里做什么？”药山回答：“一物也不为。”石头希迁便说：“哦，一物也不为，那就是在闲坐咯。”药山说：“如果说是闲坐的话，那就不是‘不为’了。”石头希迁立即追问：“那么，你所说的这个‘不为’，究竟是‘不为’个什么呢？”药山回答：“若要说这个‘不为’的真实意思，是千圣出世，也不能有所分别的。”石头希迁对药山的回答大加赞叹。
这里的“优游静坐”也是如此，并不能理解为要保持一种“优游静坐”的姿态，而是说在一切境界显现的时刻、在一切事务的当下，都能无所用心、而任运游戏。
在《圆觉经》当中，佛曾经这样开示，说修行应该是：“居一切时，不起妄念；于诸妄想，亦不熄灭。住妄想境，不加了知；于无了知，不辨真实。”如果说这里所说的“入深山”、“住兰若”、“优游静坐”、“阒寂安居”要有一种态度的话，这就是所宜采取的态度。不熄灭妄想，因为妄想只是妄想，也因为妄想体即真实；不分辨真实，因为真实毕竟是真实，也因为若要有所分辨便反成妄想。
16、无为实相之门
觉即了，不施功，一切有为法不同。
住相布施生天福，犹如仰箭射虚空。
势力尽，箭还坠，招得来生不如意。
争似无为实相门，一超直入如来地。
如果在事相上面计较，就陷入了“有为法”当中，只要是有为法，就一定会有生、住、异、灭的变迁，一旦“势力尽”时，就会承受其另一方面的后果。就好比我们把箭射到天上，当射出的力量减退之后，箭就开始往下掉了。一切有为的造作也无不如此。
《金刚经》中说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，当做如是观。”既然说“一切有为法”，则无论是善的有为法，还是恶的有为法，无论是有漏的有为法，还是无漏的有为法，都无不如此。对此，要有绝对的肯定与认识。
要把心真正安住在无为法上面，安住在实相上面，而不是停驻在对无为、实相这些名词的认识上，因为所有这些名相及其认知都只是进入的门而已，我们应当通过这个门，进入真正的如来的境界当中，这就是“一超直入如来地”。
因此，“一切贤圣，皆以无为法而有差别”，也皆依无为法而建立。
17、本末与终始
但得本，莫愁末，如净琉璃含宝月。
既能解此如意珠，自利利他终不竭。
我们常常有种种畏惧：关于世间的生活、关于物质与财富的丰足、关于孤独、衰老与疾病；或者有种种忧虑：关于修行最终所能达到的境界、以及我们所获得的这一个认知是否能够帮助到他人。在这里，永嘉大师再次慰藉我们说：“但得本，莫愁末。”这不但是一种慰藉，更是一种真实的认知。我们所要担心的是根本的问题，而不要去挂念太多细枝末节的事情。
如果得到了真正的根本，那么其他一切都会随之而转变。因此，我们一定可以帮助到自己，这就是“自利”；也一定可以帮助到他人，这就是“利他”。并且，和我们之前停留于世间层面的自利利他不同。在世间的层面，这一切都是有限度的，我们既没有办法无限地利益自己，也没有能力无限地利益他人，在这两者之间还经常性地会有矛盾、冲突，因为一方之所得就是另一方之所失。而在真实的层面，我们的自利利他的功德将会是无穷无尽的、并且是没有限量的，同时，这两者也将是完全统一的，当我们帮助自己的时候，我们就是在利益他人，反过来，当我们利益他人的时候，我们也就是在成就自己。
但要注意的是，这里的“自利利他”不宜又拿有为法上的利益来解读，因为前面已经说了“住相布施生天福，犹如仰箭射天空”，又说“势力尽，箭还坠，招得来生不如意”，所以，自利既不是有为法，利他也不是有为法，但又却不是舍却有为法而别说“无为实相门”，因为无为与有为本来是同构的，而实相遍在于一切差别现象中。
18、境界与修行
江月照，松风吹，永夜清宵何所为。
佛性戒珠心地印，雾露云霞体上衣。
降龙钵，解虎锡，两钴金环鸣历历。
不是标形虚事持，如来宝杖亲踪迹。
我们的心地澄澈而透明，处在一种绝对清透的境界当中，如同“江月照，松风吹”。好像月亮照耀大地，在黑夜中带来光亮，虽然无心，却能普照，又好像江风吹拂万物，带来清凉。江月、松风都是无心之照，无心之吹，却能利益万物，觉悟者也是如此。
这时候，觉悟者会知道什么事情是应当做的，什么事情是不应当做的，因为佛性本身具有“戒”的功能，这是我们自性当中本来具有的，不需要刻意地去强调或者禁止什么，所以是“自性戒”。
同时，觉悟者也会知道什么时候应该要用般若智慧降伏邪见的毒龙，什么时候又要用慈悲功德驱逐烦恼的猛虎。
一切修行依境界而生，境界是修行的所依。所以只有处在“江月照，松风吹”这样一种清明而澄澈的境界当中，只有心境也在“永夜清宵何所为”这样一种怡然自得的心境当中，所有的修行才是真实而可靠的，它虽然随因缘而起，却不是逐事相而转，所以说“不是标形虚事持”，而是“如来宝杖亲踪迹”。
（未完，待续）
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