日本茶道非常具有仪式感，里面几乎无所不包，生活日常、禅、哲学、伦理、美学等无不具备。程序也极其复杂繁琐。我们喝茶，不会把茶叶碾成细末，日本人却要把茶叶碾得精细。泡茶讲究节奏感和美感，要飘逸。茶道品茶还讲究场所，想像苏东坡那样躺在石头上“铜壶煮三江”？没门儿。
日本茶道的这种“和敬清寂”仪式，是日本审美的独特发展。但日本茶的韵味之来，却是从一个中国和尚到日本和尚之间的轮转悟道。中间没变的是山水。其中变化，只是“意”与审美的转化。
日本现代茶道餐厅，山水画、花皆有从和尚到和尚，禅茶一味入日本，审美差异变乾坤
在中国，茶中加其他意境类的东西，是在北宋，其“带头大哥”是宋真宗。如今中国人喝茶的方式，基础是宋真宗奠定的。甚至，因为宋真宗有一个年号叫“景德”，当时盛产瓷器的一个镇子，因此改名为“景德镇”，也就是今天的江西景德镇了。
宋代的人，很讲究喝茶的意境。唐时人喝茶，还要放米啊奶啊盐啊葱啊香料啊，跟燕麦片一样。
宋真宗之后，茶里放”禅”，配上白如玉，明如镜，薄如纸，声如磬的景德镇瓷杯，几片碧绿的茶叶，在凝如羊脂的景德镇瓷杯里，碧者如湖，茶香飘逸，汤花轻溅，水雾朦胧。
一杯茶中，颜色、味道、自然全部具备。甚至，可以说是融入中国五行的。如果在山水之中静对南山，铜壶煮三江，这茶便更有意味了。
这意蕴是属于自然的，正如苏东坡《汲江煎茶》诗所说：
活水还须活火烹，自临钓石取深清。大瓢贮月归春瓮，小杓分江入夜瓶。雪乳已翻煎处脚，松风忽作泻时声。枯肠未易禁三碗，坐听荒城长短更。
一个茶喝得天地自然皆在其中，山、水、石、松、风都茶杯之中，气魄极大。人在那茶香中是渺小的，思想才是最大的。
所以，从那时开始，中国人喝茶喝的是意境。讲究“悟”。
宋代有个和尚，叫圆悟克勤，也称克勤禅师，他喝茶就是以禅宗的“悟”来品味茶的无穷奥妙，一口茶入唇齿，大笔一挥，写了四个字——“茶禅一味”。这幅字被他的日本弟子带回了日本，现藏在日本奈良大德寺，是镇寺之宝。
带回这幅字的和尚，法名荣西。他是日本茶道的鼻祖！
荣西高僧两入大宋，并非为茶而来，他是来学禅的。他的禅学得也不错，师尊天台山万年寺虚庵怀敞禅师，承袭临济宗黄龙派的法脉，而后发展成日本禅宗的主流。
但没想到误打误撞，把“茶禅一味”带回了日本。
从此，日本人与茶之间的羁绊深入骨髓。以至于茶道在如今的日本影响无所不在。茶，仅仅是喝茶吗？非也！
在日本，设计、建造、饮食、文化、服饰等艺术都被融入茶道。
茶道在日本是个“艺术大杂烩”！
但，“茶道”从没脱却中国山水文化的那种写意影响。
中国文化里，很多东西注重写意。意，是个非常重要的东西。苏东坡煮茶，“大瓢贮月归春瓮，小杓分江入夜瓶”，就是一种融入山水的写意。这东西，也并非一定要讲究审美，苏东坡用的炉子是石头搭的，野外煮茶，器具很难非常精美。他要的是山水之情——“自临钓石取深清”。
日本人似乎一直很难理解这个山水写意，很多东西，山水画、园林等，在他们那里都把“写意”弱化，因为那不是他们传统里固有的东西。
日本茶道也一样。
在日本茶道里，意的部分弱了，审美的部分提升。所以，如今日本人解释“茶道”，直接说是“品赏茶的美感之道”。
茶还有什么美感呢？能看到吗？看不到，但能感受到。日本茶道更注重这种感受，所以把茶道弄成了一种和美仪式。沏茶、赏茶、闻茶、饮茶的过程中美心修德，以便精神宁静。
日本人希望这是人人都可享受的“修己”方式，于是，将茶道弄得更加深入生活，加诸众多功能，同时兼具审美。
所以，日本茶道不是单单泡一杯茶，观赏一番、闻品一番，而是融合了很多功能性和审美性的综合设计。
日本茶道的大体步骤中国人虽然喝茶也讲究，比如宋，但绝对没这么讲究。在中国人的体验里，对着一座山、一条江，也能把茶喝出韵味来，铜壶煮三江，就是这个气魄。
日本茶道不这样。现代日本茶道甚至可以用日本各个时代精美器皿，配以与器皿相适宜的精致日式菓子，要体验四季、自然，感悟生命的美好。
日本的茶室之内，墙壁上常悬挂的画，这些画，起初往往是山水画一类，后来逐渐演变成为一幅符茶室主人心境的作品，不分国界和文化。一边喝茶，一边鉴赏画和花，空间与古老的物结合起来，可以超越时间、地点、人种的限制，可以与古往今来诸多人作心灵的交流。
原来，中国的山水，到了日本茶道里，是欣赏、鉴赏、感受的层面，而非中国那种融入自然的层面。
毕竟，茶道也是茶，再怎么，也脱离不了那山水观念的影响，哪怕是仅仅于喝茶时用来鉴赏。
日本茶道里的中国山水观
日本人不是融入山水的，而是在茶道中感悟山水之意。
这样说吧，中国人感受山水，是在山水之中，让自己变得更小，甚至就是山水的一份子。日本人感受山水，是远远地站着观赏，不进去，看着看着，把山水的那种意境纳入自己胸中，自己的内心变得更为丰富。
日本茶道也是这样对待山水的。这山水观源于中国，意略相似，方式和目的却完全不同。
日本茶道是一种高度讲究视觉审美的传统饮茶模式。传统的日本茶道，茶室一般都设置在精致的庭院中。
园林景色简直是日本茶道不可或缺的环境。日本园林也是源于中国，也含山水。所以，日本庭院的山水意境对日本茶道感悟很有帮助。
只是，茶道并非将山水的世界直接复制到庭院中。如果没有庭院呢？难道不搞茶道了？
茶道还是存在的，可以换到茶室中。在日本茶道里，这就不能再精简了，庭院可以省略，茶室里其他的东西却不能省略，包括山水画。
小茶室里挂上一幅山水画，品着茶，对着山水画鉴赏，也是宛如身在此山中了。日本的茶文化是从中国传去的，山水挂轴也是。
在茶室创立之初，如果没有山水挂轴，一般会去借。因为山水画是营造茶室氛围的重要道具。将一幅挂轴挂在茶室的壁龛上，空间再小，也能“审容膝之易安”，因为有茶，有山水画，心境如在山水之间游玩。日本人说，这过程很表达自己心中山水的境界。
所以，日本茶道中的山水风景是非常重要的风景。
日本庭院
要感受到山水，这是中国的山水观，但毕竟还差着一点点，因为不讲“融入”。日本的茶室入口处的庭院叫作“露地”。日本人认为这是结界，是从世俗世界进入茶道山水世界的结界。
如此一来，日本茶道里的庭院并不重要了，因为山水才重要。庭院只是一个通道，不需要去看庭院，是要“走庭院”，走的过程，宛如走在山中小道上，算是一个小“演习”，因为走完小道，就能看到真正的山水了。
这个过程，是有一个心境转换的。是一个过渡。如果进入茶室后，没看到山水画，那就很扫兴了。
跟茶一起传入日本的，有青瓷、陶器等等，日本人把这些叫作“唐物”。更重要的是，其中有山水卷轴画。大概他们以为，这东西跟茶一起传来，所以喝茶的时候必需，所以，山水卷轴在日本跟其他东西一样，也称“唐”，叫“唐绘”。
其实不然。
日本人爱山水画，并非真爱山水，是因为中国山水画中有很多“留白”，这个留白很吸引日本人。似乎有一种余味无穷的味道，有点寂寞，有点苦闷，他们想，这就是“静寂”、“悠闲”，也就是日本审美里的侘寂，那留白的背后，似乎蕴藏着一片净土，很吸引人。
因为山水之间有留白，所以不同的观山水的人因为有不同的想象空间和世界观，感受到的东西因人而异、不尽相同，所以很吸引人。
这倒是中国山水观念里不太提起的。
山水相同，鉴赏意义相似，然而茶，已经不是那个茶了
但从欣赏、鉴赏山水画的意义上，中国人与日本人是一样的。所不同的是，中国茶要饮，是饮茶文化，重点在于“茶”！茶叶好不好，中国人是很讲究的。日本茶道就不一样了，什么茶不是那么在乎，茶室里怎么设计才最重要。
要摆设什么物品，要搭配什么艺术品，都很重要，茶室里各种事物要组合表现。一眼看出去，各种物品的相互组合、相互置换很明晰，但在这种组合和置换里，有一种眼睛看不到的东西，只能由心感受。哪怕感受是模糊含糊的，说不清道不明的。
日本人是在茶室里，自己的心里，创造出一个山水来。
一方小小茶室里，由心创造、营造出山水，殊不容易。
日本茶道，还是离不开山水，但他们在山水之外，自己选择美、自己制定美的标准，大概他们研究过汉字“茶”，茶字，是由草、木、人组合起来，人是比较重要的。草木之间无“人”，茶字是无法站立的。
草木属于山水。但在中国山水文化里，人没那么重要，山水最重要，人要融入山水，才是正道。一边喝茶，一边感受山水本身，心神澄明，万物一体。
日本茶道里，人是很重要的。人要把山水自然之意纳入心中来。是另一种融入。
山水之意其实没变，接受山水之意的方式和角度变了！
这是审美观的差异，并非山水观的差异。山水的意义，一直在中国人和日本人的心中，从未离去！