全国治疗白癜风最好专科医院 https://news.sina.cn/gn/2017-04-26/detail-ifyetxec6600750.d.html禅宗认为人皆有佛性，但如何使自己达到佛性境界呢？惠能在《坛经》中提出要以无念为宗，无相为体，无住为本。
无念并不是什么都不想，而是“念而不念”，就是不执著于自己的每一个念头。中国古代道家学说有一句话叫做“物物而不物于物”，就是把物当做物，但是不把自己的思想束缚在物上面，被外在的物牵着跑。佛教常用这种比喻，就是人的心像一面镜子，天地万物都在镜子里面照出来，但是镜子里面何尝有万物呢？但是，更为重要的是它并不拒绝万物，人的心就应当是这样，如果你要拒绝万物，拼命地跟混沌的世界保持距离，你的心就会处在一种非常紧张的状态，佛教不希望你处在紧张的状态，而是一种所谓自然、放松、适意的状态，所以它告诉你连镜子都忘掉，那才最好。
禅宗有两句很美的话，很好诠释了无念的本质。一句是“雁无遗踪之意，水无留影之心”，一句是“水无沾月之心，月无分照之意”。意思是大雁飞过湖泊，并没想到把影子留在湖泊上，湖面映照大雁的影子啊，湖面本身也不是有意要留住大雁，完全是一种巧合；水和月亮相互映照，但是，水并没有要沾月亮的光，月亮也并非有意要把自己的光分给湖面。
按照禅宗的说法，人应该对一切现象世界及现象世界留在心里面的念头，采取一种无念的状态，就是虽然有来往，但是不执著。所以佛教有句话叫无执，佛教认为人有痛苦，有烦恼，就在于人有“有我之心”。无念说到底，就是连“我”都不能有，是不固执，随意而自然地待在世界中。
无相可以解释为看而不看，听而不听。如果你闭目塞听，你就会很痛苦，因为人毕竟有着种种感觉，禅宗所说的无相，其实在说，我们可能也看到也听到了，但要像风过耳、影过眼一样，使自己不被一种形、色、声所束缚，自由的意义是能够随心所欲，是自我感觉到空间的宽阔无边。
无住就是在一切现象中不停留自己的意识的脚步，六祖惠能主张要在一切现象上不要固执、不要留恋、不要停留，如果你有一念停留，那你所有的念都被停留，这这个地方等于是被这个念头所束缚，
苏东坡的一个故事，可以很好的诠释什么是无住。苏东坡又一次登山，他看见山很高，山顶上有个寺庙，心情很沮丧，心里想我是真爬不上去了，但同时心里又想，我今天一定要爬上去，于是就不停的爬。到了半山腰，他在一个叫松风亭的地方休息，他想起一句话，“有什么歇不得处”。意思是，苏东坡突然醒悟到，我干吗一定要背爬上去的这个念头束缚住，搞得我那么紧张。我想爬就努力去爬就是了，为什么非要用一个目标来规制自己的行为呢？
